La force de la culture de la triple frontière entre le Brésil, la Colombie et le Pérou
Nous allons nous situer sur la triple frontière de l’Amazone, où convergent trois pays : Brésil, Colombie et Pérou, un fleuve qui unit dans son cours des ethnies, des villages, des villes, un fleuve qui change de nom ou qui, en s’unissant à un autre, ne fait plus qu’un, dans le grand fleuve marin « le fleuve Amazone », trois pays, dont deux avec une géographie qu’ils partagent avec la Cordillère des Andes ; C’est là, en haut des Andes, que sont immergés les peuples originels de la triple frontière amazonienne, perpétuant leurs cosmogonies sacrées, leurs traditions orales et leurs coutumes qui font la force inégalable de l’homme amazonien et de son environnement dans toute sa splendeur.
Les peuples autochtones inspirent les fêtes populaires et unissent les pays
La vallée du Yavari, dans l’Amazonie brésilienne, est située à l’extrême ouest de l’État d’Amazonas, près de la frontière avec le Pérou. Son nom vient de l’origine de la rivière Yavari, une rivière d’eau claire qui traverse la région. Environ 3 000 indigènes y vivent, dont certains ont déjà été en contact avec la « civilisation » : les Marubos, les Kanamari, les Matis (les derniers chasseurs de la forêt, les hommes-tigres), les Kulina et les Matsés sont parmi les plus connus. Les isolés de Quixito, les isolés d’Itaguaí (Korubo), les isolés de Jandiatuba, les isolés d’Alto Jutaí, les isolés de São José, les isolés de Rio Branco, les isolés de Médio Javari et les isolés de Jaquirana-Amburus. Tous ces peuples isolés représentent plus d’une dizaine de villages identifiés depuis le ciel, dont on sait peu de choses sur eux et sur leurs langues.
Nous analysons ces groupes ethniques, leur force, leur race et leurs mythes, leurs légendes qui ont transcendé leur territoire pour devenir des allégories, des chants, des danses et de la musique dans les fêtes. Les isolés sont appelés ménestrels et annoncent l’entrée de leur intervention dans chaque allégorie ou danse tribale, présentant des danses à l’unisson dans des mouvements ancestraux, des rythmes de jungle, avec le surdo et le charango, deux instruments que les interprètes partagent dans les interprétations de la musique des hauts plateaux andins et de l’Amazonie brésilienne dans l’une des fêtes populaires les plus grandes et les plus exaltées du monde, où leurs noms, leurs coutumes et leurs mythes sont récités et chantés. Parintins a été la première fois en Amazonie, en 1965, qu’une fête populaire a pris racine et appartient à une partie du territoire de l’Amazonie brésilienne, étant célébrée dans d’autres lieux tels que Manaus, Benjamin Constant, Tabatinga et d’autres lieux de la géographie de l’Amazonie brésilienne, infectant le Pérou et la Colombie voisins avec le rythme contagieux des toadas de bumba-meu-boi, Dans la géographie tripartite, les termes dança da onça preta et da onça pintada sont utilisés en relation avec le tigre papillon et le tigre noir. Il convient de noter que le Bumba-meu-boi est un événement théâtral folklorique qui est apparu pour la première fois à la frontière colombo-brésilienne en 1987, lors des festivités du 26 au 29 juin à San Juan, ou festivités de juin. Depuis lors, l’événement populaire se déroule pendant les fêtes nationales du Brésil, du 4 au 7, puis il a finalement lieu en octobre, sans date fixe. Les tambours (Zurdo ou Treme Terra) battent depuis le mois de mai en prévision d’une nouvelle version du festival folklorique des tribus de l’Alto Solimões, qui est le nom définitif de la fête populaire.
En tant que groupe ethnique le plus important, non seulement dans le contexte de la frontière, mais aussi sous d’autres latitudes géographiques, les véritables propriétaires du territoire, selon certains universitaires d’aujourd’hui, sans ignorer les Omáguas disparus et en les exaltant dans l’histoire de notre territoire. Les Maguta (Ticunas), les hommes de l’eau, comptent actuellement environ 8 000 000 de membres sur l’ensemble du territoire de la triple frontière. Les Tikunas et les autres groupes ethniques de la triple frontière ne parlent pas de frontières, mais d’un seul territoire, le territoire humain, comme l’a écrit un jour dans un poème le Russe Evgeny Alieksándrovich Yevtushenko, qui assistait impuissant à l’incendie d’un cargo dévoré par les flammes.
« Quelle est l’importance d’une nouvelle si je suis plongé dans votre silence, Leticia.
Si, de l’autre côté, vous voyez un navire en train de couler, vous voyez le feu qui monte, qui monte.
Le navire est en feu, mon cœur brûle, car quelqu’un m’a dit : il est trop tard pour le sauver. Vous sentez-vous bien ?
Parce que quelqu’un me l’a dit d’une manière cruelle et inhumaine :
Ce qui est important, c’est le territoire péruvien.
Nous portons une charge très dangereuse.
Nous avons coulé comme des navires dans un feu rugissant.
Quelle est notre vie ?
Un jeu avec le feu.
Nous brûlons, brûlons et disparaissons dans ce feu
Il n’y a pas de territoire péruvien
Ni russe, ni colombien.
Notre globe est un territoire humain ».
Nos Indiens disent : « La pluie et les eaux ne demandent pas de permis, elles n’ont pas de passeport pour courir, pour suivre leur côte jusqu’à l’océan, ou pour s’écraser, la nature n’a pas de frontières, le peuple amazonien non plus ».
Les Ticunas ont organisé leurs propres fêtes dans leurs localités respectives, avec de fortes racines sonores dans la langue ticuna et la fusion musicale avec la cumbia, des fêtes du peuple ticuna à Umariaçú, Tabatinga, au Brésil et à San Sebastián, à Leticia, en Colombie (fête de l’eau ticuna), des fêtes où se rencontrent tous les groupes ticunas des pays de la triple frontière. L’impulsion musicale et culturelle de cette ethnie trouve ses racines dans la cumbia péruvienne, qui a conduit les Ticuna à participer à des événements locaux sur la triple frontière, contaminant d’autres groupes ethniques et les peuples colonisateurs qui migrent vers la région depuis la Colombie.
Nous ne pouvons pas ignorer les Shipibos, qui occupent une partie du territoire péruvien de Loreto, car leurs domaines s’étendaient le long des vallées de la rivière Apurímac, ainsi qu’une petite partie de la région de l’Alto Ucayali, en plus d’autres groupes ethniques, tels que les Kukama Kukamiria, la tribu Shuar, les Yaguas, ces derniers étant arrivés à la triple frontière avec des intentions touristiques dans les années 60 et 70, Les Kukamas ou Cocamas, aujourd’hui résilients, étaient un groupe ethnique qui travaillait dans l’agriculture et s’est installé en 1900 dans l’hacienda La Victoria (le conflit, la guerre et l’invention de la frontière) Amazonie 1900-1940 Carlos G. Zárate Botía. Il y avait 400 Cocamas qui travaillaient pour l’entreprise péruvienne Hacienda la Victoria, où se trouve aujourd’hui la réserve Ronda. Dans le passé, lorsque ce territoire à triple frontière ne connaissait que la présence, la production et la colonisation de l’autorité péruvienne, l’héritage culturel reçu de ce groupe ethnique était faible. Aujourd’hui, des groupes organisés tentent de reconstruire leur culture et leur langue.
Aujourd’hui, les artistes aux fortes racines Shipillos sont l’une des influences picturales, comme la ville de Pucallpa, « centre amazonien de la peinture Usko-Ayar » (prince spirituel, en quechua), qui a prévalu pendant des décennies sur la triple frontière.
En 2023, ils se sont rencontrés lors d’un événement à triple frontière dans le cadre de leur première exposition internationale intitulée « Uniendo Fronteras ». En l’espace d’un an, la coordination de l’événement a permis de réunir environ 8 artistes visuels, la grande majorité d’entre eux étant d’origine indigène péruvienne.
De même, malgré les massacres perpétrés par les exploitants de caoutchouc de l’entreprise de Julio Arana, qui ont massacré plus de 60 000 indigènes, dont les Uitotos, les Murui et d’autres groupes ethniques, entraînant la quasi-extermination d’une grande partie de ce groupe indigène, leurs chants et leurs traditions sont aujourd’hui partagés lors de festivités d’une grande importance à la triple frontière. L’espace historique des Uitotos – Murui, ainsi que d’autres groupes ethniques victimes du massacre du caoutchouc, sont les protagonistes de cet événement. En 2024, le gouvernement colombien célèbre le 100e anniversaire de l’œuvre littéraire « La Vorágine » de l’écrivain colombien José Eustasio Rivera, avec des événements organisés dans toute la géographie colombienne, y compris l’Amazonie colombienne, l’épicentre du récit littéraire.
Un fleuve qui devient le grand Amazone
L’origine de la naissance du fleuve Amazone est controversée. Certains universitaires et géographes affirment qu’il prend sa source dans le ruisseau Apacheta, dans les montagnes enneigées de Quehuisha, à Arequipa, au Pérou, à 5 170 mètres au-dessus du niveau de la mer dans les Andes. Mais dans chaque partie de l’Amazone, les habitants de l’endroit disent qu’il est né là, comme à Nauta, son ampleur dans l’union, son agonie dans l’assèchement de centaines de plages ou son changement littéral d’un nom à l’autre.
Selon les habitants de la région proche du passage du fleuve, c’est là que naît l’Amazone ! La culture de l’eau, située au confluent des fleuves Maranhão et Ucayali, en face de Nauta et de la réserve nationale de Pacaya Samiria, navigable dans son intégralité, lorsque, en passant la triple frontière, le fleuve s’appelle l’Amazone et, plus tard, s’appelle ou se transforme en fleuve Solimões, correspond au Brésil au tronçon du fleuve Amazone situé entre la triple frontière Brésil-Colombie-Pérou et la ville de Manaus. Son cours traverse l’État d’Amazonas, passe par le détroit de Breves dans l’État de Pará, jusqu’à ce qu’il atteigne le grand océan, pénétrant à plus de 2 kilomètres de la côte dans l’océan Atlantique, au Brésil.
Le fleuve Solimões traverse les villes de Tabatinga, São Paulo de Olivença, Amaturá, Santo Antônio do Içá, Tonantins, Jutaí, Fonte Boa, Tefé, Coarí, Codajás, Anamã, Anori, Manacapurú, soit un total d’environ 1 700 km jusqu’à Manaus, où il rejoint le fleuve Negro et prend le nom de fleuve Amazone.
Cette diversité multiculturelle des peuples du fleuve Amazone le long de son cours et la culture de l’eau qui baigne les rives de tous les pays, villes, groupes ethniques le long de son parcours, ici dans la triple frontière converge cette force de l’eau qui inspire ce mystère. De la jungle aux chants d’artistes, de la peinture aux arts, sa biodiversité, la résilience des personnes qui transforment leurs expériences en un chant pour la culture, un chant pour la vie, où l’on trouve de nombreuses expressions artistiques des peuples de la triple frontière.
Le religieux (catalan) dans l’histoire culturelle de la triple frontière
Dans une autre phase de l’histoire, il y a eu la présence des Catalans de l’Église catholique en 1930, transférant avec eux la présence d’arts à contenu hagiographique qui ont infusé la culture religieuse dans celle du contexte frontalier local, à travers la musique, le théâtre, la littérature, entre autres, ainsi que les échanges sportifs de l’époque, ce qui a été un aspect fort dans le domaine de la coexistence dans les villes de l’époque sur la triple frontière, tandis que dans les années 1980, une autre phase de renforcement culturel élevé a commencé.
Les années 1980, la révolution culturelle à la triple frontière
Le théâtre apparaît comme le protagoniste, générant des événements continus tels que la Journée du théâtre amazonien, et c’est le chanteur qui renforce ce qui unissait autrefois les trois frontières, les événements sportifs frontaliers, nés de ce mouvement culturel et avec lui l’émergence du Festival de la fraternité amazonienne.
« Tout au long du Carnaval fraternel. Depuis l’Action Culturelle jusqu’à cette fête de la mémoire, des chanteurs du Pérou, des poètes de Colombie, des danseurs de Lia Sampaio du Brésil, des peintres de l’Ayahuasca, des disciples de Pablo Amaringo, des chamans des cultures amazoniennes, et bien sûr, des peintres du sisal, des sculptures en bois de sang, des représentants du théâtre sacré ancestral mais aussi du profane du signe métis et bien d’autres maîtres de la culture et des bénéficiaires de la région et au-delà des frontières conventionnelles de Manaus, Rio de Janeiro, Lima, Bogota, Moscou et Paris. Une Babel qui, en défilant dans son carnaval fraternel, nous rappelle que l’amitié et la fraternité sont plus fortes que la force de ceux qui s’obstinent encore à considérer l’Amazonie comme un territoire pour tester le colonialisme tardif. Ce n’est pas la raison de la force et de l’autorité qui soumet un territoire opposé à la domination, c’est la force de la raison et de l’intégration. (…) Hugo Niño Barbosa. Prix Casa de las Américas à La Havane, Cuba 1976 et 2008. Livre du 25e anniversaire du Festival Confraria Amazônica 2013.
Regardez la liste des autres événements qui ont jalonné l’histoire culturelle de l’Amazonie : le festival de musique populaire amazonienne, une initiative qui a rapidement donné naissance au festival international de musique Pirarucú de Oro, la première institution culturelle « Junta Regional del Amazonas » 1984-1993, sans oublier d’autres événements qui sont entrés dans l’histoire comme des événements d’une grande importance et d’une grande richesse culturelle de la triple frontière entre le Brésil, la Colombie et le Pérou, des événements massifs qui rassemblent entre 10 000 et 25 000 personnes lors de leurs éditions, créant ainsi un lien de fraternité entre les pays voisins. Nous ne pouvons pas dire que tout est en fleurs, car nous constatons l’abandon par les gouvernements de la triple frontière de notre incommensurable richesse culturelle, l’Amazonie, un patrimoine immatériel de l’humanité.
Les utopies et les quizotes continuent de rêver et de marcher
Les processus sont contemporains et une nouvelle initiative de certaines organisations est née lorsqu’une lettre a été remise aux deux présidents du Brésil, Lula da Silva, et au président de la Colombie, Gustavo Petro, lors d’une réunion frontalière appelée « Road to the Summit », les signataires étant 78 organisations locales de toutes les frontières, Parmi les 10 que compte le Brésil, l’idée est née d’organiser une série d’événements qui uniront les frontières dans le but de fraterniser et de partager les expériences frontalières, ce qu’ils appellent « Entre rivières et racines, dialogues transfrontaliers », la transversalité de la culture pour le développement des peuples.